有个笑话，从前有个秀才，就喜欢对别人说恭维的语言，人称马屁精。那个秀才死后，阎王要割去他的舌头，将其打入18层地狱。秀才连忙叩头道：“大王息怒，小的实在是出于无奈，人们都爱听奉承的话。像大王您这样公正廉明，明察秋毫，聪慧过人的人，谁又敢说半句恭维的话呢？”阎王听完后，得意地说：“对我说恭维话，谅你也不敢！既然如此，那就免去你割舌之刑，留在殿中听候调用。”阎王正是听到秀才对他的赞美之词，才免去了秀才阴魂的刑罚，并且给了他差事。
阎王岂不爱听恭维话。不过说恭维话的方式与众不同罢了。
这个故事说明了世人之情都爱恭维，你的恭维话讲的有分寸，不流于谄媚，就很容易讨得别人的欢心。
西洋有句谚语说：“一滴蜜比一桶毒药所捉住的苍蝇还多。”对人亦如此，要想得到别人的注意，就要让人相信你是他的朋友，就如同一滴蜜吸住了他们的心，这样，双方才能建立起良好的关系。这就是人际关系的精髓所在。
6.质直而好义，为人重义气
子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”——《论语·颜渊》
译文：子张向孔子请教：“一个人如何才能够做到‘达’？”孔子说：“你所谓的‘达’是指什么？”子张回答说：“在国家中有声名，在家族中有声名。”孔子说：“你说的是闻名，而不是‘达’。所谓‘达’，是品德正直而爱好行义，认真听人说话并善于观察他人神色，凡事都考虑如何退让。在国家可以做到通达，在家族也可通达。所谓‘闻’，表面仁厚而行为并不符合，自以为自己很成功而不怀疑。这样的人在国家中可以有声名，在家族中也可以有声名。”
国学链接：颜渊其人
颜回，字子渊，春秋时期鲁国人，生于鲁昭公二十九年（公元前521年），卒于鲁哀公十三年（公元前481年），享年40岁（据熊赐履《学统》）。他十四岁即拜孔子为师，此后终生师事之。在孔门诸弟子中，孔子对他称赞最多，不仅赞其“好学”，而且还以“仁人”相许。历代文人学士也对他极为推崇，宋明儒者更好“寻孔、颜乐处”。自汉高帝以颜回配享孔子、祀以太牢，三国魏正始年间将此举定为制度以来，历代统治者都对其有所封赠，无不尊奉颜子。
诸子之言：
子张说：“在邦必闻，在家必闻。”孔子听完子张对达人的理解之后，告诉他：你对达人的观念还不是很清楚，一个人有名气，只能是“闻人”而不是“达人”。“达”与“闻”有着本质的差别：“达”是通过品德、道义、优良的为人处世的方式和态度而赢得他人的认同；“闻”则并非如此，只是借仁义的表象赚得名声而已。
一个真正的达人应该是“质直而好义，察言而观色，虑以下人”。
首先，这个人本质应该正直的没有歪心眼，做人做事光明正大，不耍手段。
其次，慷慨好义，为人处事要慷慨大方，表现出君子的气度。
再次，“察言而观色”，根据事物的表面现象就能准确分析判断事物的发展态势。
另外，还要“虑以下人”，思虑周详，对人谦虚不傲慢，做事周到圆满，做到这几条才算是达人。这样的人在社会上不争名逐利，安安静静做人，踏踏实实做符合道义的事，“在邦必达”，在社会上不刻意追求成为达人，也必然是达人。在家乡里有丰富的正义感，众望所归，尽管他自己不承认自己是“达人”，但必定会被人们尊为“达人”。孔子接着告诉子张：“夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻”，那些有名气的闻人们，也许表面上看起来似乎很讲道义，但实际行为并不如此。
延伸思辨：良药何必苦口
孔子提到了“质直而好义”，就是说在人际交往中要重义气，但是如果朋友不接受我们的劝阻，我们也应适可而止。一味地坚持，到头来就是自取其辱，最后把朋友都得罪了，影响彼此的感情。《论语·乡党》中也说：“不多食。”宋代朱熹注：“适可而止，无贪心也。”这就是说，与其苦口婆心说教，还不如有技巧的说服。
对待别人的错误和不足，教育的前提就是“忠告”，而最主要的就是“善道之”：态度要诚恳，不能讽刺挖苦，要让其受益。另外，你给他的好建议还要有方法地、巧妙地、恰当地提出，如此，我们才能真正达到为朋友着想的目的，朋友的道义之情才能得到彰显。
精彩典故：
荀巨伯轻生重义