在儒学当中，孔子是谈论人性问题的第一人。在《论语》中有两处明确的记录。一处是在《论语·公冶长》中，据子贡回忆或转述：“夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。”另一处是在《论语·阳货》中，提到“性相近也，习相远也”。孔子虽然谈到人性问题，却并没有说明人性的善恶。孔子说的性，应该是一个中性的，由于孔子主张的是中庸思想，所以性往善、恶两个方向发展。正因为如此，后来孟子和荀子才可以发展出性善与性恶两种截然相反的理论，而他们又都自认为是孔子学说的正宗传人。
孟子是主张性善的，他首先证明人人都有向善的一面，认为“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。其次说明人有四端，且是人之本性的自然呈现，是人与动物的不同之处，《孟子·公孙丑上》中“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也”即是。最后，他认为“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”。当然，他并不否认恶的存在，孟子是从统治阶级看本阶级的性是善的，所以本阶级的礼义是善的。与孟子相反，荀子主张性恶论，是从统治阶级看被统治阶级的性是恶的，所以要用统治阶级的刑法来强迫被统治阶级顺从。
诸子之言：
程颐曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多忧戚。”（译：君子为人行事遵循天理，所以给人舒泰的感觉；小人却总是被物欲所奴役，所以他们常常忧虑。）
朱熹曰：“君子之心公而恕，小人之心私而刻。天理人欲之间，每相反而已矣。”（译：君子公正而且宽恕，小人自私而且刻薄。这就像天理与人的欲望之间的差别，总是相背反的。）
孔子所说的成人之美，体现了浓厚的“仁者爱人”和“与人为善”的人道主义精神，也显示了儒家“己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”的博大胸怀。君子成人之美是因为君子有着与人为善的宽大胸怀，把别人的快乐当成自己的快乐，把别人的成功当成自己的成功。君子不成人之恶，是因为君子不愿意看到别人受难遭殃，遭遇不幸。而小人则与君子正好相反，他们对于别人的成功总是心怀嫉妒，背后恶意造谣中伤，与君子的行为截然不同，归根结底，就是因为君子与小人的心态和思想境界截然不同。
延伸思辨：君子成人之美
成人之美，乐人之善，是美好的情操。一个人的任何成就，都需要他人的支持。支持别人，就是最好地发展自己。没有别人的支持，自己的发展必然受到制约。不愿支持别人，自己的努力也不会收到实效，路也就会越走越窄。
在日常的生活与交往中，我们往往希望得到别人的认同与赞美，而不是否定与诋毁。有时一个赞赏的眼神、一句信任的话语或是一个肯定的动作，都会给人莫大的帮助，都是一种支持，都有可能鼓励并成就一个人的人生。
君子善待他人。即使我们不能帮助别人成就什么大事，但也不要诋毁打击他的奋斗与努力。我们虽然没有更多的东西可以给予别人，但是，由衷的赞美应该能够做到。其实，不必刻意地去为别人做什么。只要怀着善意的、美好的心愿去面对他人，你就会发现生活的美好，也同样会收到善意的馈赠。
在当下这个竞争激烈的社会里，很多人为了利益不择手段。其实人不能只是为了竞争而竞争，有些竞争是应该放弃的，而竞争的手段与行为更应该是正当的。今天成全他人，明天就会得到支持。千古传颂的管鲍之交，就是令人向往的成全他人的风范。
在春秋乱世，管仲和鲍叔牙共同经商。管仲因为家庭贫困，鲍叔牙就多分财物给他，从不计较。也不因为管仲当过逃兵而取笑他，鲍叔牙理解管仲这样做是因为高堂老母需要赡养。管仲深为感动，他说：“生我者父母，知我者鲍叔牙也。”管鲍之交成为千古美谈。
成人之美是一种气度，一种胸怀，一种君子风范。孔子正是希望这种风范能够成为每个人的自觉追求，从而感召更多的人，组建理想中的美好社会。
精彩典故： 昌蒲慎言，因义得全
在言语上咄咄逼人、尖酸刻薄的人，他的心地一定不会是善良的。口舌之争都不肯谦让些，实际利益就更不能照顾别人了，这样的人是交结不到真心朋友的。