夫有干越之剑者①，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝②。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦③。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
［注释］
①干越之剑，指吴越三国产的宝剑。
②同帝，功用同与天地。
③天伦，自然之理。
［译文］
有吴越之地所产的宝剑，用木匣子把它收藏好，若不是敌国大事，不敢轻用，如此珍重它，真到了极点。宝剑尚且如此珍重，更何况人的精神呢?精神到处流露，没有达不到的地方，上通于天，下及于地，养育万物，而不能得到它的形迹与现象，它的功用同于天地，故名之为同帝。纯粹朴素的道理是，守住精神，使之不要外驰。守住而不缺失，就可道神合一，就可精道纯一之道，合乎自然之理。俗语说：“普通人看重实利，廉洁之人看重名节，贤人看重志意，圣人宝贵精神。”因此素的意义，就是不杂乱；纯的意义，就是不亏损其精神。能够体悟到纯素的道理，就叫做真人。
缮 性
［导言］
《缮性》的主旨是“以恬养知”及其方法。也就是看淡世间上的因缘，恬静自适。“缮性”即修治本性，使其合于自然之道的意思。
缮性于俗学，以求复其初①；滑欲于俗思，以求致其明②：谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知③。知生而无以知为也。谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德天下容，仁也；道天不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒④。冒则物必失其性也。古之人，在混芒之中⑤，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一⑥。当是时也，莫之为而常自然。
［注释］
①缮，治也。性，生也。俗，习也。初，本也。
②滑，乱也。欲，谓名利声色等可贪之物也。致，得也。
③以恬养知，以恬静涵养心智。
④彼，指履正道之圣人。蒙，暗也。冒，乱也。
⑤混茫，混沌芒昧。
⑥至一，完满纯一的境界。也即庄子理想中的境界。
［译文］
用世俗的学问来修治本性，以求恢复到它的根本，用世俗的思虑来扰乱欲望，以求获得明照之道，这可谓是蔽塞蒙暗的人。古代那些以道治身治国的圣人，一定用恬静涵养心智，虽然拥有智慧，却不去利用智慧，这就叫用智慧涵养恬静。智慧与恬静互相涵养，那么自然之理，必将出于天性。德以中和为义；理以大道为名。德高深玄远，无所不包，仁义于中可见；道能通物，物各当理，义于中可见。义理明显，万物皆来亲附，这就是忠。忠实纯一，返回到人之真情，这就是快乐。信行显著，容仪端正，符合自然的文理节度，这就叫礼。若不能虚心以应物，而执迹以驭世，必将滞于华藻之礼，溺于荒淫之乐，因此天下必大乱。万物中那些履正道的圣人，其德性本来就是纯正的，却要接受我的德性，而德性晃能外加在别人身上的，若勉强以自己之德推行到他人，那么万物都将丧失其本性。古时淳风未散，那些人处在混沌芒昧之中，与世人混在一起，冥然无迹，恬淡寂寞，无所作为。在这个时候，阴阳二气平和静养，鬼神都不扰乱人类，四时依节令运行，万物不被损伤，群生各尽天年，人虽然有智慧，却不使用它，这时物我两忘，恬淡无为，可以称为“纯一的至德”。在这时，人怀无为之德，物含自然之道。
逮德下衰①，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，浯旧⑵英凇＠氲酪陨疲险德以行，然后去性而从于心③。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉?道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐④。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也⑤。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待⑥：此存身之道也。古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已⑦，又何为哉?道固不小行⑧，德固不小识。小识伤德，小识伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。