人若是产生骄傲的情绪，那么他评判事物的标尺就会失衡，就不能再正确而客观地看待自己，并且很容易走进自我膨胀的怪圈，长此以往，就容易被自己头上的那层光环蒙蔽了双眼。如果一直处于骄傲自满的状态，那么随着岁月流逝，你自以为已经走了很远的路，但总有一天你会突然醒悟，才知道自己还停留在原处，并没有多少进步。如果这样的事发生在自己身上，是多么令人惋惜。
人有才能是好事，但如果因为自己的才能稍出众一点就狂妄自大，这是非常危险的事。狂妄往往是与无知和失败联系在一起的，人一狂妄就容易招人反感，自然也很难得到领导的赏识和朋友的认可。这样的人又怎么会在事业上、生活上取得更加长足的进步呢？
一个人有多少本事，别人都看在眼里，不用自己吹来吹去的。如果过于狂妄，往往会给别人留下笑柄。人们常说“天不言自高，地不言自厚”。
一个真正有智慧的人一定懂得韬光养晦，懂得用别人的光辉来掩盖自己的锋芒，不成为众矢之的，但又保持被人注意和认同。
做什么都应该适度，这个度就是办事的分寸，其实也是一条警戒线。它是规定事物性质数量的界限。超越这个界限，事物就向反面转化，会带来不良的后果。在生活和工作中，要努力掌握好这个度，要折其两端取平衡，尽量做到不偏不倚。
智者以和谐为美
子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。——《论语·子罕》
译文： 孔子拒绝四种行为：不凭空揣测，不绝对肯定，不固执偏见，不自以为是。
国学链接：孔子为什么拒绝意、必、固、我
“意”是心里起的念头。心的本体是儒家所说的性格，率性才是人本来的性格。一般人起念则不能率性，故有喜怒哀乐等各种恼人的情绪。孔子向来率性行事，能转意念，而不为意念所转，所以孔子说“毋意”。
“必”是绝对肯定，是存有偏见的行为，不合儒家思想之道。《中庸》上说：“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎”，孔子祖述尧舜，他自己当然也是“用中”，所以“毋必”。“固”是固执地执持一些事理，不能变通，他人如此，孔子则不然。《论语·泰伯》中有：“子曰，麻冕，礼也。今也纯，俭，吾从众。”《论语·学而》：“子曰，主忠信。”《论语·子路》：“子曰，言必信，行必果，硁硁然，小人哉。”此外，叶公语孔子：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”这都足以证明孔子不固执，所以“毋固”。
“我”就是说，人们总是执著于自我的认识，都总以此“我”作为评判事物的标准，坚持不释，孔子则不然。他说：“精气为物，游魂为变。”原来这个“我”只是游魂所变。游魂藉精气变来变去，没有了时，何尝真实，所以“毋我”。意、必、固、我，都与拥有真正的智慧相背。要想获得真智慧的人就要在此用工夫，开始时，困知勉行，练习毋意、毋必、毋固、毋我，然后步步进修，时时提醒自己，必须毋此四者。至于孔子的境界，工夫已至从心所欲不逾矩，无往而不率性，连这“毋”字也就自然地绝了。
诸子之言：
张子曰：“四者有一焉，则与天地不相似。”
杨氏曰：“非知足以知圣人，详视而默识之，不足以记此。”
程颐曰：“此毋字，非禁止之辞。圣人绝此四者，何用禁止？”
朱熹曰：“四者相为终始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。盖意、必常在事前，固、我常在事后，至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。”（译：意、必、固、我，这四者总是相互联系，互为因果的。一个人，如果总是被意念所转，对事情存有偏见，就容易固执。固执的性格使得自己更加执著于自己偏执的意念，从而被物质欲望束缚，如此恶性循环不已。）
延伸思辨：平和权变，方为和谐
孔子告诉我们要毋意，毋必，毋固，毋我。因为“意”、“必”、“固”、“我”的共同之处均在于过分，不知权变，没有韧性。我们应该多一点韧性，能够在必要的时候弯一弯、转一转。太坚硬的东西容易折断。唯有那些不只是很坚硬，还有一些弹性的人，才可以克服更多的困难，渡过更多的难关。杜绝这四种毛病，得到的便是中庸之道，达到的便是“和谐”之美。