庄子是个隐士，忘记世俗的功名利禄，这一点他是可以做到的。在《逍遥游》中，庄子有一句很有名的话：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”意思是说，万物的需求，其实是很少的，千万不要欲壑难填，要尽量忘记尘世的功名利禄的牵累，只有这样，人才有能恬淡虚静，才可能“坐忘”，最终享受逍遥。
然而，达到“坐忘”又谈何容易啊。所以庄子在《知北游》中感叹：“人生天地之间，若白驹之过，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。”这番感叹，与孔子站在河边上叹道“逝者如斯夫”，可以说如出一辙。的确，人生苦短，烦恼无边。生死无常，命途多舛，一个人在生死焦虑之中，在功业难遂的哀叹声中，在贫病潦倒的呻吟声中，怎么可能虚心静气，达到“心斋”，“坐忘”的超然境界呢？庄子的办法是“齐物”。
《齐物论》是《庄子·内篇》的第二篇，是一篇很难理解的文章。然而，这篇文章又是理解庄子思想的一把钥匙，有了这把钥匙，我们就可以顺利地打开庄子思想的整个仓库，领略其中丰富多彩的思想库藏了。
《齐物论》是庄子将其相对主义的思想发挥到极致的一篇文章。在此文中，庄子认为万事万物都是相对而言的，没有一个统一的是非标准。同一事物，从这个角度看，它是对的，但从另一个角度看，它又可能是错的。比如我们说太阳从东方升起，从我们肉眼的角度来看，这个命题是对的，然而从太阳的角度看，这个命题显然是错误的，因为太阳既不升起，也不落下，只因为地球在不断地自转，所以才会有太阳升起落下的错觉罢了。庄子正是抓住了事物没有一个统一的评价标准这一点，才将他的思想引入“齐物”的领域。
在这里，我想引用《齐物论》中的一段来说明这个问题。文中说：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”简单地说，正因为事物没有一个统一的是非标准，那么是可能就是非，非可能就是是，当是与非的界限消泯，达到一种齐同，这就是道的枢纽，抓住了道的枢纽也就抓住了事物的要害，就可以顺应自然万物的千变万化了。有了“齐物”的认识之后，我们先前关于生死，贫富，出处，寿天的焦虑就全都被化解了，正因为此，所以当庄子的妻子去世后，庄子鼓盆而歌，一点也不悲伤，有人问他原因，庄子说死亡就是顺应自然的变化，就像一个游子归家一样，哪有归家的游子不感到好高兴而反而悲伤的道理？由此可见，庄子是“齐生死”，将生死看得毫无差别，只是自然的一种变化过程而已，因此就不会以生为乐，以死为忧了。
在《齐物论》的最后一节，有一个广为人知的庄周梦蝶的故事。说的是庄周有一次梦见自己变成了一只蝴蝶，而醒来之后，发觉自己还是庄周，庄周就迷糊了，倒底是庄周梦见自己变成蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？在这里，庄周与蝴蝶已经齐同了，消除了二者之间的差别。一旦事物的对立冲突与矛盾被化解，事物变成了一种无差别的混沌的存在，就是得“道”了。悟透了这个“道”的人，就可以忘生死，黜聪明，回复到一种自然本真的状态，从而达到“坐忘”，可以作逍遥神游了。
这是庄子思想的基本内容，而其最终目的，正如前文指出的，是为了避开尖锐的社会矛盾，全身远祸。这显然有其消极意义。
但是我们应该看到，庄子思想中依然有许多值得借鉴与肯定的好东西，特别是从不同的角度去理解庄子，我们可以获得完全不同的全新感受。比如前文提到的《养生主》，它讲的是“全身远祸”的养生之道，自有其消极之处，但我们从那个技术精湛，游刃有余的疱丁身上，却能感受到一种精益求精，凝神专注的工作作风，而这，却可以促使我们在工作中干出一番成绩出来。又比如《秋水》，通过河伯与海神的对话，说明一个人不要小有成就就沾沾自喜，以为自己天下无敌，其实，这样的思想，只不过是井底之蛙的思想而已。庄子可以说为我们打开了一扇全新的窗户，使我们的心胸自觉不自觉地变得开阔，雄浑，使我们的眼光变得远大，犀利，使我们更加具有一种不为外物所累的坦荡与自由。比如在《外物》中讲到一个任公子钓大鱼的寓言，读来感觉气势磅礴，震撼人心。文中讲任公子蹲在会稽山上，投纶东海，以五十头雄牛为鱼饵，钓起一条大鱼，经过一番人鱼间的殊死搏斗（有点像《老人与海》的情节），终于将之钓起，这条鱼大到何种程度？文中说，从浙江以东一直到湖南苍梧以北的居民，没有不饱食这条鱼的。这个寓言有着一种宏大的气魄，它使我们不会再汲汲于蜗角虚名，而会把心胸放阔大些，把眼光放长远些，以便作出更有价值更有份量的事情来。
总之，《庄子》一书的思想是极其复杂的，青年朋友应该多吸取其中能促使我们奋进的营养，而抛弃其消极的东西，只有这样，才算是“开卷有益”。