庄子思想的源头是老子，老子是道家学派的创始人。因此，要理解庄子，须首先对老子有所了解。老子的学说，主要体现在他创造的那个“道”字上。何谓“道”，在老子看来，道是宇宙的本体，它无名无形，恍恍惚惚，幽深宴邈，一团混沌。然而它化生万物，产生宇宙，它是万物的母亲，而其自身，却又不是任何事物生成的，这就使“道”具有了一种神秘主义的色彩。这就是老子的宇宙生成论，而接下来，关于宇宙运动的规律，老子提出了“反者道之动”，意思是说，世间万物的运动都是相反相承的，一事物发展到极致，就会向相反的方向发展。所以老子提出了“祸兮福所倚，福兮祸所伏”的说法，这就是一种“相对论”思想。这一思想发展到庄子那里，就是“齐物”，将一切矛盾化解为零，将一切差别消灭殆尽，这一点，我们在后面要重点谈到。老子在谈到宇宙生成，运动变化的规律之后，接下来谈的是人的问题。既然一切都是暂时的，相对而言的，那么人最好什么都不做，远离是非，远离矛盾，一切任其自然，这就是老子的“无为而无不为”。在老子看来，既然主张无为，那么对统治者而言，自然就应该抛弃仁义、礼智，抛弃法律、道德等一切人为的束缚，使人民自然生存，甚至退回到原始的小国寡民的社会中去，这就是老子的“无为而治”。显然这是一种倒退的历史观。老子提出“无为而治”，当然是看到统治者残暴虐民的黑暗现实之后而开出的一剂药方，但这个药方是极其消极的，是避开一切社会矛盾之后的一个空中楼阁而已，因而是不足取的，同时，对个人而言，老子主张“绝圣弃智”，也就是不要聪明才智，使人回到最原始的无知无觉的混沌状态。老子又提出“不敢为天下先”，讲求“虚静”“恬淡”的人格，这些都是要个人避开一切矛盾的主张。
老子的这些思想，在庄子那里得到了很好地发挥。《庄子》有一篇叫《养生主》，里面有一篇疱丁解牛的寓言，说的是一个姓丁的厨师杀牛，三年之后，他的宰牛刀依然像刚刚从磨刀石上磨出来的一样，锋利如初，刃口没有一点缺损。人们问他为什么会有这么好的手艺，厨师说，我的本领就是我善于从骨头的缝隙处入刀，并且依据牛的自然的生理结构来杀牛，这样，我就可以游刃有余了。庄子讲这个寓言，实际上就是告诉我们，只要像那个厨师一样避开一切社会矛盾，不与之正面交锋，才可能不致招来杀身之祸。以上我们可以看出，庄子的思想，是对老子思想的一种继承，同时又有了新的发展。
《庄子》的思想是相当复杂的，为了便于说清楚其思想的基本内容，我想采用冯友兰先生在《中国哲学史新编》中讲到的方法，重点谈一谈他的“齐物”与“逍遥”这两点。
先谈“逍遥”。《庄子·内篇》的第一篇就是《逍遥游》，可以说这是庄子思想的核心内容。前面谈到，庄子希望生活在一个逍遥自在的世界之中，而这个世界究竟是什么样子呢？庄子开篇就谈到鲲鹏，认为鹏鸟“水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”。那意思是说：虽然鹏鸟能够在天地之间纵横飞翔，看起来是够逍遥自在的，然而它依然需要外物的帮助，那就是风。文中说“风之积也不厚，则其负大翼也无力”，说的就是这个道理。因此，从这个角度看，鹏依然没有达到逍遥的程度。那么如何达到呢？文中说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这段话的意思是说，只有做到毫无所待，即不需要任何外物的帮助，才能做到逍遥自在，而要达到“无待”的结果，就须“无己”，“无功”，“无名”，即忘记自己，忘记功名利禄，忘记宇宙万物，也就是庄子所说的“坐忘”，只有做到这些，才可能真正逍遥于天地之间，使人生达到一种真正的自由之境。
关于“坐忘”，庄子有过很多表述。比如在《大宗师》中，庄子借颜回之口，指出：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”也即“坐忘”指的是一个人忘掉自己的形体，忘掉自己的聪明才智，使自己回复到像“道”的那种无知无觉，混沌迷离的状态，也即回复到一种自然的本真状态，这就是“坐忘”。一个人一旦达到了“坐忘”的程度，他就可以“逍遥”神游，而无任何拘束了。
从这里我们看到，所谓“坐忘”，也就是《庄子·天下篇》中谈到的“独与天地精神往来”，一个人做到了这一点，也就成为了《逍遥游》中描写的那个居住在藐姑射山上的神人，“肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”显然，这个“神人”是庄子的理想，“神人”的逍遥飘逸、无所拘束正是庄子梦想中的自由境界，但这样的境界只是一种梦想而已。