斯塔提乌斯之罪恶和其信仰耶教。升入第六层：惩贪食。
那位天使抹去我额上的斑点，指点我们上第六层的路，对我们说：“渴慕正义的人有福了。”却没有说别的。（《马太福音》第五章六节耶稣登山训众原文为“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足”。此处但丁把“饥”
字省去，留在第六层(惩贪食)用。耶稣教人首先寻求天国与正义，正是寻求金钱财宝者之当头棒喝。）于是我们离开那位天使。我觉得比经过以前的阶梯更轻便，跟着两位灵魂快步上升，毫无劳苦。
那时维吉尔开始说：“一种真心的爱慕发出的时候，常常激起别人的爱慕。自从尤维纳利斯（尤维纳利斯，拉丁讽刺诗人，与斯塔提乌斯同时人，约卒于公元一三年，曾称扬斯塔提乌斯于其诗中。）降到地狱的候判所的时候，他说到对于你的感情，于是我对于你也就生了感情，对于未见过的人我从未有过这样热烈的感情，所以这次我们的相遇，使我觉得这些上升的阶梯也缩短距离了。请你告诉我，像朋友一般原谅我的憨直；也请你坦白地回答我，朋友一般：像你这样勤学而充满知识的人物，贪吝怎么会占据你的胸怀呢?”
这些话引得斯塔提乌斯轻轻的笑声。于是他答道：“你的每句话，都是爱我的标记。天下事每每因为其真实内容不被人知，因而使人见疑，发生种种错误的猜想。从你的问题看来，可见你因为我所在的圈子，以为我在地上过着贪吝的生活。实则我离贪吝很远了，因为这种极端使我受惩戒，达几千次的满月。直到我读了你的诗句，才矫正了我的偏斜；你对于人类的天性表示愤慨：‘对于黄金神圣的饥饿呀!你为什么不节制人类的嗜欲呢?’（维吉尔于其《埃涅阿斯纪》中叙述波吕多鲁斯谋杀波吕墨斯托尔而夺取其财宝时(见第二十篇)，愤慨地说：“对于黄金可诅咒的渴望，你推进人心何所不到呢!”(即“贪欲使人无所不为之意”。)但丁此处断章取义谓：“对于财产有节制的欲望，便是神圣的欲望，自当作有节制的使用，不可以奢侈。”(即“取之有节，则用之有度”之意。)此种解释显与全文不合，但丁自不至如此错误，仅可谓维吉尔此句一如《圣经》，有多方面之意义，但丁依其目的而解释之耳。）同时我感觉到那滚着重物对撞的痛苦。（对于贪吝者与浪费者之刑罚，见《地狱》第七篇。）于是我知道我对于费用手面太阔绰了，我的需要忏悔正和犯了别的罪恶一样。有许多灵魂，复活起来都要精光着脑袋，（贪吝者紧握着拳头，浪费者精光着脑袋，见《地狱》第七篇。）因为他们在生前不知犯了此罪，直到最后一刻还不知道忏悔呀!请你知道：互相向对的罪恶，在这里一并弄干他的绿色呢。（亚里士多德主张“中庸之道”中者，无过与不及，不趋两极端之谓。如关于财物，则奢侈为过，吝啬为不及，而好施为中。如关于情欲，则荒淫为过，绝欲为不及，而节欲为中。此乃其《伦理学》之基本原则。唯在亚氏为极端，在耶稣伦理中为美德者亦有之，如克已(牺牲自己)及谦逊之类是也。但丁虽服膺亚氏，但已采用耶教伦理，亚氏之原理在《神曲》中无地可容，今特于奢吝之实例中一提及之，谓向对的罪恶于一处洗涤之，使之返于中道而后可也。——新伐之树其色绿，若在火中烘干，则绿色去矣，此喻罪恶因痛苦而消失也。）所以，我虽和贪吝者在一处哭泣。但我所犯的正是和他们相对的罪恶。”
那时唱《牧歌》的（《牧歌》十章维吉尔所作；因下文将谓此诗，故先提示也欤?）说：“当你歌吟伊俄卡斯忒双重悲哀的恶斗的时候，你恳求克利俄伴着你，那时你似乎还没有信仰；没有信仰，为善仍有不足。（斯塔提乌斯信耶教之说，史无明文，或但丁所臆造也。——伊俄卡斯忒原为爱狄波王之母，后为其妻，生子厄忒俄克勒斯与卜里尼，兄弟争王位，战至死，(参见《地狱》第二十六篇)此即斯塔提乌斯所作《忒拜纪》之内容也。此作非强暴而崇慈悲，颇与基督教旨相类，后世因以为教徒云。克利俄为文艺女神之一(司历史)，《忒拜纪》之开始及其中间，斯塔提乌斯均有祈祷之词，尤以其内容全为异教的也。）假使你有信仰，那么什么阳光，或者什么烛光，替你推开那黑暗，因此你扯起你的帆，去追随那个打鱼的呢?”（阳光指神之启示，烛光指人之教训。耶稣初收四门徒，均属撒网打鱼者，耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”(见《马太福音》第五章十九节。)此处“打鱼的”指圣彼得。）